Жарко Видовић
О нацији и православном завету Срба / Теза за отварање дијалога
Увод у одговоре на 82 питања анкете о нацији и
православном завету Срба
Две предрасуде чине веома тешко разумљивима одговоре (на по-
стављена 82 питања) – чак и кад би ти одговори били (или ако
буду) тачни и јасни. Те две предрасуде су; једна западна (и фран-
цуска и немачка) о грчкој философији и њеној историји, а тиче се
историје грчке философије после Платона.
Друга је српска:о нашем Православљу, предрасуда настала из
нашег “нововековног” (тј. западног) схватања историје и наци-
је. Та предрасуда показује да ми Срби немамо аутентичну исто-
ријску свест, јер нисмо на висини Православља, вере на коју се
(с разлогом!) позивамо као на веру нашег порекла и нашег (данас
несхваћеног!) идентитета. О томе је реч у више књига, а једна ће
се ускоро појавити, у издању “Светигоре”, под насловом “Исто-
рија и вера”. (Ова књига се, под тим насловом, појавила у изда-
њу Завода за унапређњење образовања и васпитања у Београду,
нап. В. Д.) То несхватање може бити уклоњено и свест историјска
(као свест вере) оживљена само диалогом! Али се зато мора ука-
зати на прави значај и значење диалога (и диалектике!) у грчкој,
тј. византијској, православној – философији од Платона до данас!
Пошто је сврха ових одговора да укажу на одсуство – пресудно
одсуство – диалога у нашој цивилизацији, о томе диалогу није
могуће рећи ништа корисно док не укажемо на поменуту прву
(западну) предрасуду.
Предрасуда је у тези да су Платон и Аристотел исто. Напротив,
Аристотел и сви грчки предхришћански (нехришћански, паган-
ски) мислиоци представљају пад грчке мисли, неразумевање и
одступање од Платона и платонизма – сем Плотина, египатског
хеленисте, блиског Платону колико и мисли Јудеја.
Значај диалога је у томе што је у њему присутна – или може
да буде присутна – тајна која је сам Логос. О Логосу ће бити реч.
А сада о самој тајни, али не у латинском значењу secretus (које
тајност означава световном, вулгарном издвојеношћу на посебно
место у овоземаљском простору, посебношћу, са посебним пра-
вом, “секретар-тајник”), него у грчком значењу “мистес” (које озна-
чава трансценденцију, надсветовност, недоступност искуству о
реалном свету, светост и посвећеност).
Додуше, грчке речи су – као на пример реч “икона”! – у савре-
меној вулгарној употреби (рецимо:”икона сексепила”, како смо то
једном прочитали и у “Политици”), у свету који је лишен свести
о искуству трансценденције – изгубиле своје изворно значење.
Не само речи “икона, тајна, мистерија, дух, логос, диалог”, па и
“Бог”(“бог и батина” означава свемоћ човека на власти!).
“Тајна” – у нашем старијем речнику (и у Литургији, и у поезији,
“Луча микрокозма”) – или мистерија је тајно догађање у реал-
ном свету и телесном бићу: тајно (или мистично, мистеријско)
зато што је то догађање скровито, нашем искуству скривено, не-
приступачно искуству које имамо о истом томе свету или телес-
ном бићу. Искуством – представама које у томе свом искуству
имамо – о реалном свету (па и као пуко сећање на имагинарни,
тајни) ми не можемо да опазимо актуелно тајно (мистично) до-
гађање, јер тајно догађање је догађање духовно, искуству не-
приступачно! То је само у духу (само духом видиво) догађа-
ње реалних бића. У Православљу: присуство Духа Светог у
реалном свету чија реална (Богом створена) природа се не мења
– и поред тајне преображености коју опажа само посвећено, тај-
но (надарено, Духом Светим преображено) искуство које чо-
век има о реалној природи истог тога света или бића! Без при-
суства Тајне, Духа Светог, Тајна је, дакле, феномен или до-
гађање духа (трансценденција, превазилажење бића, искуства,
сећања, мишљења и реалног света), а не феномен (догађање) ис-
куства и мишљења (мишљења о искуству и само о искуству!).
То тајно догађање је тајна преображеност или преображај, као
што се и Христов људски лик преобразио – метеморфо`ти – пред
апостолима (Матеј 17, 1-13). То преображење или преображеност
лика – метамо`рфосис – јесте највећи и празнични – а тајни! –
догађај у животу сваког човека, као што је тајни и догађај пре-
ображаја жртвеног хлеба и вина у тело и крв Христову, како је то
речено и учесницима Тајне вечере Христа са апостолима.
Тај догађај је тајни, мистичан, јер је и доступан само
преображеном – тајно преображеном! – човековом искуству
којим човек опажа, или препознаје ликове и стварност. Тај
преображај људског искуства – органа којим човек чулно опажа и
препознаје оно што опажа – …тај преображај је тајни преображај
или машта, “мечта”, “маштаније”, како га и Његош именује у Лучи
микрокозма. А машта је могућа само као енергија осећања, тј.
тежње и надахнуте – од човековог хтења независне и зато тајне!
– силе човекове душе (не разума, него душе!) да се поистовети са
оним што, као биће, сам он није! Осећање-машта-илузија (или
осећање-машта-привид, Хајдегерово Schein, а Платонова идеја-
лик) тројна су реалност трију неодвојивих феномена и та реалност
је дух, духовна, надахнута моћ тајног, мистеријског преображаја.
Не треба тај тројни феномен, тајно догађање духа, мешати са се-
ћањем на тај догађај који је већ прошао (на духовни догађај лич-
ности, тј. осећања-маште-привида-илузије), јер сећање је само
сећање, искуство. А о сећању-искуству можемо само да мислимо
и говоримо, јер самим тим сећањем (без надахнутог осећања, као
тајне) не можемо доживети тајну, мистерију. Сећање-искуство ни-
је стваралачко, тј. није тајна маште-прерображаја, није феномен
духа, него феномен искуства, као предмета мишљења (као што ни
мишљење, орган говора, није само по себи стваралачко). А тим
искуством не можемо видети оно што смо видели и чега се, у томе
искуству, само сећамо! Толико за сада о тајни-мистерији-маш-
ти-духу.
Само језиком Цркве – диалогом, језиком свести о тајни лич-
ности човекове – свештеник је свештеник, тј, службеник Цркве:
узор смирености, бриге о црквеној, литургијској заједници (паро-
хији), а нарочито узор у поштовању личности, тајне човекове, те
је само по томе и отац (духовни отац, наравно).
Само тако може да буде пастир, тј. да га – свесни језика као
диалога – следе верници парохијани (учесници литургијско па-
рохијске заједнице, црквене општине, еклисије); да таквог пароха
следе верници: родитељ, наставник, тренер, редитељ, педагог, на-
родни посланик, терапеут, уредник медија (и водитељка!), а да-
нас посебно психотерапеут: да не би био психо-идеолог, тј. ква-
лификовани стручњак који човека, а поготово болесног човека,
схвата као реалност појма о човеку, као предметно биће, те да га
тако – у фиктивној, метафизичкој истоветности бића са појмом
о бићу! – и употребљава, и то “стручно”: као предмет употребе
научне, као доказ или средство свог стручног усавршавања!
* * *
Не знам да ли ту хришћанску, свештену преданост диалогу, мо-
жемо очекивати од политичара или од интелектуалаца који од
политике траже да – као полемика или као реторика, поготово
данас, у Свету технике! – буде “примењена филозофија”, за ус-
пешну употребу (“информисање” и придобијање) бирача као
“појма човека”, или као масе. Јер реторика и полемика, као и
политизација сваког питања, онемогућује диалог о томе питању!
Изворно црквен приступ проблемима људске природе (чо-
векове вере, грађанске свести, друштвености, морала) диало-
гички (диалошки) је приступ: једини могући приступ.
У философији византијског, “крштеног платонизма”, од вре-
мена светог Дионисија Ареопагита (Дјела апостолска 17,15-34),
платонска антропологија је својеврсни грчки Стари завет, зна-
чајан у европској (медитеранској) историји вере: не као (по Шес-
тову) “сукоб Атине и Јерусалима”, него баш као хармонија Атине
и Јерусалима, као пут у разумевање хармоније Старог и Новог
завета, јудејског схватања народа и платонског схватања личности!
А значај платонизма је у томе што је открио да се проблеми
људске природе уочавају и решавају само диалогом.
* * *
У самом почетку ове анкете, уводно питање помиње “једнозна-
чност и једнодимензионалност – у смеру ка проблематизаци-
ји” људске природе (вере, друштвености, историчности, морала,
воље, жеље, страсти итд.). То су, чини ми се, представе које смо ми,
овде у Београду, од раније навикли да називамо “субјективнима”,
једностраним представама идеолога који “попује”, “преноси ди-
рективу”, дозира, “испира мозгове”, једном речи: не под-носи
диалог, с тим што смо онда – 1950-их, на Филозофском факултету,
на катедрама историје уметности и књижевности – све више
продубљивали значења субјекта, субјективности (у историји, вери
и уметности), па и објекта (опредмећености човека, у идеологији,
метафизици, естетици, али не и у етици!). А све то у отпору из-
разито идеолошкој катедри – катедри “не за филоСофију, него за
филоЗофију”! – где је била обавезна она идеолошка дефиниција
уметности: “субјективни одраз објективне (материјалне) ствар-
ности праксе, производње” или “два реализма, грађански и
социјалистички”.
Тај отпор уметности (тј. доживљајно-осећајног искуства умет-
ности) према идеологији-филозофији био је нужан баш зато да
бисмо се ослободили “једнозначности” (која је заправо била дик-
тирана идеолошка) и “једнодимензионалности” (која је била и до
данас остала политичка ).
Тада се – али само у културно-моралној (али не и политичко–
филозофској, тј. идеолошкој!) опозицији – говорило (па чак и
веровало) да се од таквих представа (о верској и “грађанској”, тј.
друштвеној природи човека, о његовом индивидуализму или о
социјалности и моралу) не можемо ослободити једино “објек-
тивним” судом и “објективним” представама које су научне! Не
можемо, јер човекова личност (вера, уметност, смисао, историја)
нису предмет науке! није могућ научни суд о тајни човекове
личности, јер личност (појава или момент личности, рецимо, у
уметника кад ствара или човека у моралном чину) није исто што
и особа, индивидуа! о томе сведочи и ратно-логорашко искуство
неких професора и студената!
(Још није било речи о диалогу – који је био ретка појава, и то
само на предавањима и семинарима предратних професора књи-
жевности, уметности, психолога – “феноменолога”, као што је био
проф. Баја Бајић).
При томе су и субјект, и објект, и наука (и филозофија, посебно
марксизам!) били често критиковани као идеолошки: да човек
(!) – “верска или грађанска природа човека”, човеково осећање,
вера и морал – бива схватан као предмет! предмет науке, научно
простудиране праксе, свеједно. Али предмет?!
Па је питање да ли нас демократија–партиократија–мафио-
кратија-технократија – у овој, историјски новој цивилизацији
(Света технике!) – може да ослободи идеологије (тј. мишљења
које човека опредмећује)? или је та нова цивилизација (– анти-
цивилизација?) нашла начин да – баш уз кризу филозофије и по-
моћу филозофа! – нађе још чвршћи (технички чвршћи!) осло-
нац идеологије у техници! ослонац поузданији од сујетне и ко-
румпиране филозофске интелигенције цивилизације Запада, ин-
телигенције спремне да Свету технике – чак и као споредни, чисто
декоративни фактор тога света (Света технике) – служи, својим
Владимидр Димитријевић
Сме ли се злу супротстављати силом?/ Хришћански одговор Ивана Иљина
Ко је био Иван Иљин?
Иван Иљин рођен је 10. априла 1883. у племићкој породици у
Москви, од оца Руса и мајке Немице. Студирао је права и фило-
софију права код угледних професора Новогордцева и Трубецкоја.
Постдиломац је био у Немачкој, Француској и Италији. Његов
магистеријум о Хегелу одушевио је научну комисију, па му је одмах
додељена докторска титула. Супротставио се бољшевицима; био
је шест пута хапшен, а смртна казна му је замењена доживотним
изгоном из Русије. С Берђајевом, Франком, Лоским, Трубецкојем,
Степуном, Булгаковим и другим руским интелектуалцима 1922.
прогнан из отаџбине. Живео је и радио у Берлину до 1938. Покренуо
је часопис Руско звоно, био члан многих редакција, држао пре-
давања широм Европе. Водио је активну антикомунистичку бор-
бу и био близак сарадник барона Врангела, команданта белих
и оснивача Руског општевојног савеза (РОВС). По доласку Хит-
лера на власт, Иљин је лишен катедре на Руском научном инсти-
туту у Берлину пошто је одбио да предаје по нацистичком про-
граму. Од 1934. до 1938. заплењене му све издате књиге и забрањен
јавни наступ у Трећем Рајху. Године 1938. успева да се пребаци
у Швајцарску. Упркос забране политичке делатности, и у Швај-
царској илегално држи предавања и анонимно објављује у гла-
силима РОВС. Аутор је обимног и драгоценог философско-тео-
лошког дела. Умро је у Швајцарској 21. децембра 1954. године. На
србски су му преведена и објављена, у издавачким кућама Све-
тигора, Логос, Бернар и Отачник, следећа дела: У потрази за пра-
ведношћу, Пут духовне обнове, Пут ка очигледности, Бела иде-
ја, Појуће срце, Загледан у живот, Поглед у даљину, Основе хриш-
ћанске културе. Издавачка кућа Катена Мунди објавила је књигу
о Иљиновом животу и раду под насловом Између Чеке и Гестапоа
/ Иван Иљин и васкрс Русије.
Данас је Иван Иљин често цитиран мислилац – на њега се
позивао и Владимир Путин (Иљина су чак назвали “тајни Пути-
нов саветник”), као и многи други државни функционери и
јавни делатници Русије (попут режисера Никите Михалкова).
Савремена Русија је препознала значај Иљиновог дела, и на ини-
цијативу државног врха и мноштва познатих личности, 2005. го-
дине Иљинови земни остаци су пренети у Русију и сахрањени на
гробљу Донског манастира у Москви. Поред тога, држава је 2006.
откупила и његову архиву у иностранству, и она је доступна свима
које интересује лик и дело овог истакнутог руског мислиоца. До
сада је изашло тридесетак томова његових сабраних дела.
Пред крај живота Иљин је писао и одлагао на страну јер није
имао издавача. Ипак, није очајавао. Говорио је: “Ето, шта ми је
једина утеха: ако су моје књиге потребне Русији, Господ ће их
сачувати од нестанка; а, ако нису потребне ни Богу, ни Русији,
нису потребне ни мени самоме. Јер ја живим само за Русију.”
Основне идеје Иљинове
У предговору свог дела “О супротстављању злу силом”, објављеног
1925. године, Иљин истиче да ју је написао после бољшевичке
револуције, коју је, између осталих, припремила руска либерална
интелигенција, својим идејама пречесто утемељеним на заблу-
дама сентименталног хуманизма. Тим заблудама треба, по Иљину,
супротставити религиозну озбиљност и државотворност право-
славног, пре свега руског, хришћанства. У писму свом сараднику,
једном од идеолога покрета белих, Петру Струвеу, писаном ју-
ла 1925. године, Иљин истиче да је књига подељена на четири
дела: првих осам глава су уводне, и оне постављају проблем и
рашчишћавају терен за обраду теме. Поглавља “О моралу бекс-
тва”, “О сентименталностим и наслади”, “О нихилизму и жало-
стивости”, “О религији која одбацује свет” су, каже Иљин, “са-
храна балзамованог Толстоја”, то јест обрачун са идејом непро-
тивљења злу по било коју цену; поглавља од 13. до 18. баве се, ка-
же Иљин, питањима смисла и начина одбране од зла: “Удри –
али када? Али докле? Али одакле? Али кога? Али због чега? Али
зашто?” Поглавља “О мачу и праведности”, “О лажном решењу
проблема”, “О духовном компромису”, “О очишћењу душе”, по
Иљину, решавају питање: “Очишћуј се, од чега? Зашто? Ради че-
га?” У 20. поглављу Иљин се ограђује од Лутеровог и језуитског
схватања рата.
Иљин јасно каже: “Књига није замишљена као антитеза тол-
стојевштини, него као антитеза плус синтеза истинског решења:
Супротставља се (злу, нап. В. Д.) увек љубављу; а. Самоусаврша-
вањем; б. Духовним васпитањем других; ц. Мачем. Нисам на-
стојао само да оповргнем толстојевштину, него и да дам доказе
за то да, кад је љубав у питању, маченосац за њу није способан
мање, него више од непротивљенца. Речју, трагао сам за решењем
питања, истинског, религиозног, пред лицем Божјим; и сматрам
да се оно налазило у древном духу православља.
Питање борбе против зла за Иљина је начелно. Ако човек
сматра да у овом свету нема вредности које су достојне одбране,
онда се он из света повлачи, и не подиже мач; ко је одбацио свет,
одбацио је и мач (мада не мора да важи обратно). Ко користи
добра овог света, тај треба и да га брани. Људи који су се одрекли
овоземаљског блага Бога ради, и отишли у монаштво, свет
прихватају кроз крст, на себи својствен начин – ни они га не по-
ричу нихилистички, попут толстојеваца, него га молитвено
преображавају.
Иљин тврди да је за хришћанина вечни узор Христос – Христов
следбеник прихвата свет, али не и зло у свету; он се бори против
зла, и спреман је да мученички пострада да би одбранио оно што
је Господње. Маштарија о томе да се злочинац може преобразити
само личним примером праведника остаје оно што и јесте, пука
маштарија. Она је, по Иљину, надасве духовно мањкава, јер зло-
чинац се може и мора лично преобразити, и за то није довољно
зрачење туђег добра; у историји је, пак, пречесто било јасно да
духовна снага праведнога не може зауставити злочинца. Само у
најређим случајевима праведник, као живи укор савести, може
помоћи злочинцу да се смири и позна своја недела. Зато се и при-
бегавало мачу.
Они који тврде да је пут мача неправедан најчешће целог жи-
вота праве компромисе са злом, а кад на себе треба да узму бреме
државотворног служења и одбране добра, кукавички беже, маски-
рајући се пацифизмом.
По Иљину, злочинац нас ставља пред двоумицу – да ли ћемо
издати духовно-религиозни задатак, или ћемо остати верни Богу
и смислу свог постојања тако што ћемо стати на неправедни пут
мача. Ту је нужан духовни компромис – узимам оружје, знајући
да је то оно потоње што бих урадио, али га морам узети, јер је
злочинац решио да иде до краја у поништавању Божјег света.
Свесно и слободно, прихватам пут који је тежак и одбојан мојој
души; али, ако га не прихватим, оставићу на цедилу своје ближње.
Постајем крив и неправедан, и морам бити свестан тога. Оно што
ћу урадити с мачем у руци не приписујем Богу – мач користим ЈА,
и ЈА прихватам последице и одговорност.
На том путу човек може да постане херој, који се бори како
против злочинца, тако и против самог себе и својих слабости.
По Иљину, “религиозно прихватање своје судбине представља
основни хероизам на који је позван сваки човек, и то не у смислу
квијетизма, детерминизма, безвољности или фатализма, него у
смислу вољног, животно-делатног и религиозно-преданог прихв-
атања које созерцава живот као служење, осветљује га зраком ми-
сије и улива сву личну снагу у религиозно служење тој религиоз-
ној мисији.” Човек који је узео мач, дакле, није човек који је
праведан, него човек који је у праву.
Христос је учио љубави, али никад није осудио мач – ни мач
као државну организацију, ни онај у руци законске одмазде за
недела, ни мач као војничку службу. Казна за човека који се маши
ножа је да ће од ножа и погинути (Матеј, 16, 52). Ко је спреман
мачем да убије, мора бити спреман да и сам погине од мача. То је
надасве телесна казна, и не значи губитак вечног живота самим
тим што је неко узео оружје у руке. Постојали су и свети ратници.
Христос није дозволио да Њега, Сина Божјег, бране мачем, али је
благословио да се Његов следбеник жртвује у борби за ближње.
По речима енглеског писца Честертона, човек не иде у рат зато
што мрзи оне испред себе, него зато што воли оне иза себе.
Ко не види вредности изнад сопственог живота, нека из боја
бежи и спасава се, макар и по цену ропства. Јер, мач има смисла
само ако се диже у име нечега за шта је вредно умрети – а то је
дело Божје на земљи. Ко умире за то дело, даје веће за мање –
земни живот за бесмртност.
Мач, каже Иљин, треба да носе најбољи, а не најгори; јер, само
најбољи су спремни на жртву. Изворна идеја аристократије и
витештва је да се право на власт и углед заснива на саможртвеној
храбрости. Племић и витез бране заједницу до своје крви, и само
на основу дужности да бране слабије од себе, они стичу своја
права. То је оно што Солжењицин зове ЖРТВЕНОМ ЕЛИТОМ. (1)
Што се тиче употребе силе, и она се може разумети само
ако се схвате духовне основе проблема. Заустављање злочинца
подразумева присилу јер злочинац не управља собом и нема
духовних и душевних средстава да спречи последице своје ру-
шилачке делатности. По Иљину, у праву је онај ко, тако што
га одгурне од амбиса, спасе човека спремног да, у очају, у тај
амбис скочи; ко спречи револуционарног атентатора да пуца у
представника власти и руши државу која живи у миру, у праву
је; ко обори пиромана пре него што подметне пожар, у праву је;
ко пуца у гомилу разуздане војничке руље што хоће да силује
девојчицу, у праву је; ко истера врачара из храма, у праву је; ко
веже агресивног безумника, у праву је.
____________________
(1)Познати каталонски полихистор, Рамон Љуљ, један од најзначајнијих
умова средњовековне Европе, својевремено је написао “Књигу о
витешком реду”, у којој је изложио основна начела витештва као
хришћанске службе. Витез, по Љуљу, мора да има љубав и страх Божји,
да би га његови поданици поштовали. Као што богослови иду у школе
да би се учили побожности и њој касније учили друге, тако је и ви-
тез дужан да брани ред и поредак у друштву од зла и злочинаца. Ко
хоће да буде добар занатлија, мора имати доброг учитеља; тако је и са
витезом.Извор витештва је хришћанска вера – свештеници се моле
Богу за свет, а витезови бране свет изграђен на тој вери. По Љуљу, Го-
спод “таквим витезовима, који су чувари и браниоци службе Божије и
оне вере којом ћемо бити спасени”, даје вечни живот. Витезови бране
краља који је чувар земље и творитељ правде, при чему краљ у себи
мора чувати витештво, да би могао да буде узор својим потчињенима.
Витештво је надасве у племенитом срцу, а не у телесној снази. Њима
су потребни мудрост и разборитост. Витез не сме да удари на удови-
це и сирочад, него у свему и свагда мора да их штити. Витез је дужан
да гони издајнике, лопове и друмске разбојнике, и да их кажњава.
У витезе се смеју примати само морални људи. Кад се неко прима у
ред, треба да познаје истине хришћанске вере.Сваки део свештенич-
ке одежде у хришћанству има символичко значење. Тако и сваки део
витешке опреме има неко значење, које витеза подсећа на чињеницу
да му је служба узвишена. Његов мач личи на крст, опомиње га на
страдање Господње ради нашег спасења. Копље је символ истине јер
истина предњачи над лажју. Гвоздена кацига означава стид који витеза
обуздава. Вержице (оклопна кошуља ) су символ тврђаве против поро-
ка и слабости. Оковратник витеза означава његову послушност. Млат
га опомиње на срчаност, бодеж значи уздање у Бога, јер је краћи од
мача, и на њега се човек, осим са вером, не може ослонити; штит казује
витезу да он штити свог суверена, коњ значи племенитост, коњски
оглав опомиње да се сила не сме користити без разлога, итд. Сваки
део витешке опреме насићен је смислом, који се возглављује у врхов-
ном Смислу – Логосу човека и света, Христу. Витез мора бити испуњен
са основних седам врлина: вером, надом, љубављу, праведношћу,
разборитошћу, чврстином духа и умереношћу. Он не сме да у себи гаји
прождрљивост, блуд, лакомост, лењост, гордост, завист, гнев. Витезу
треба указивати част, јер је он заслужује својим врлинама и својом
службом.
Светозар Поштић
Многоцени гај боголиких христољубаца
(“Србски духовни луг XX века”, Образ светачки, Београд, 2015.
– Приредила: Весна Никчевић)
Многоцени гај боголиких христољубаца “Србски духовни луг XX
века“, у издању “Образа светачког”, права је духовна ризница о срп-
ским подвижницима прошлог века, у коме су Срби прешли гол-
готу братоубилачких ратова, окупација, безбожничког терора и
бесповратног губљења вере. О неким од ових светила Српске
цркве већ је доста написано и објављено, али сада се први пут
налазе сабрани енциклопедијски, тачније хронолошки. Ова
књига је својеврстан наставак и допуна књиге “Без Бога ни
преко прага – Србски духовници XX века, житија ипоуке”, са
већим усредсређењем на личности и дела изабраних четрнаест
духов-ника. Збогсвог обима и садржаја, она сигурно заслужује
једно од почасних места на полици сваке озбиљне православне
библиотеке.
Симеон Дајбабски (1854-1941) заступљен је својим пословицама
и кратким житијем. Изреке преподобног Симеона представљају
оличење црногорске мудрости. Оне својим поређењима са све-
том око нас приближују истину о Богу и нашем односу према
Њему: “Бог се огледа у природи као у чистој води. А нечисто
срце као мутна вода не даје да се види милост Божија“ (7). О
Симеону Дајбабском преподобни Јустин Ћелијски је, између
осталог, написао: “Јели могуће да ми на Српској земљи имамо
оваквог подвижника, Светитеља, Аву? /…/ Колико ме је земљо-
треса препало кад ми је почео пред свима читати душу. Про-зор-
љивац и видилац, читалац душа људских. /…/ Старац-дете. Обе-
страшћена личност, оцеломудрена. Интегралан човек! Ево чове-
ка! Који је већ овде закорачио путем вечног живота” (577). Пре-
подобни Симеон видео је неописиво страдање које предстоји,
и молио се да не види крв и не доживи несрећу у својој земљи.
Бог му је услишио жељу, и узео душу непосредно пред немачко
бомбардовање Београда.
Јустина Ћелијског (1894-1979) познајемо као врхунског теолога
који је чврсто стајао у истини бранећи веру Христову од кому-
ниста, али у овој књизи га откривамо и као ретко преданог под-
вижника и аскету. Из његовог молитвеног дневника, за који нико
није знао до Aвиног упокојења, дознајемо да је у бесаним ноћима,
за време плачних, покајних молитви, правио и по хиљаду ме-
танија. Клерикализам и екуменизам није се у Српској цркви
појавио тек за време и после Броза. У међуратном периоду ове
појаве су итекако изражене, а преподобни Јустин се без страха
са њима суочава, и због тога бива омражен и премештан са
места на место. Он, као и романописац Достојевски, кога је од
свих богослова и књижевних критичара вероватно најбоље
разумео и протумачио, осећа опасности које прете од фашизма и
комунизма, највећих пошасти 20. века, и потпуно раскринкава
њихову богоборачку и идолопоклоничку позадину. У сећањима
на оца Јустина из поратног, ћелијског периода, читамо из пера
најразличитијих боготражитеља о његовој богољубивој, христо-
љубивој природи увек спремној на жртвену помоћ ближњем. Из
одломака његових многобројних списа дивимо се његовој хриш-
ћанској мисли која је у исто време самосвојна и у потпуности
утемељена на Јеванђељу и Светим Оцима, и која га чини једнм
од најчитиранијих православних богослова-подвижника 20. века.
О великом покајању монаха Јакова Арсовића (1893-1946), духов-
ног сина и помоћника Светог Владике Николаја, читали смо у
књизи “Без Бога ни преко прага”, али и у овој збирци налазимо
неколико занимљивих и поучних епизода из његовог необичног
живота испуњеног врлинама. Можда највећи утисак оставља
проповедничка делатност и пророчко исповедање вере оца Јакова,
нарочито утицај на децу са којима се састајао на различитим
местима у Београду, разговарао и певао духовне и родољубиве
песме. Преподобни Јаков Жички представља један од најјаркијих
примера у нашој цркви како се пред сазнањем о сопственој
греховности и сврси човековог постојања може и мора из основа
променити живот и поглед на свет.
Свештеномученик Јован Рапајић (1910-1945) најпознатији је по
својим ватреним проповедима којима је духовно покретао слу-
шаоце. “Имао је не само Христов лик него и веру која је толико
снажно зрачила, да је било немогуће одолети његовим речима”,
сведочи о њему Марко С. Марковић (213-214). О до недавно мало
познатим детаљима из живота овог јеромонаха дознајемо из од-
ломка “Зимског трагања за Оцем Јованом” Стефана Новаковића,
који на романескни начин описује покушаје младог писца да
из списа и разговора са људима који су га познавали током низа
година дозна што више о младом српском мученику. Оца Јована
прво су утамничили, а убрзо потом и стрељали комунисти у
Босни непосредно после завршетка Другог светског рата.
О монаху Гаврилу Бошњанском (1900-1990) највише верника у
Србији дознало је из књиге монахиње Макрине (Мајсторовић)
“Пророк последњих времена – монах-старац Гаврило“, издате
2007. године. Можда највише због емотивног исубјективног начи-
на њеног излагања, многи детаљи из живота овог великог мо-
литвеника и страдаоца, нарочито његова потресна пророчанства,
деловали су готово невероватни. Посвећујући му добар део ове
књиге цитатима из поменутог сведочанства, уредници су сасвим
оправдано монаху Гаврилу доделили једно од почасних места
у историји српског подвижништва прошлог века. Деценијама
окрутно злостављан за време владавине комуниста због сведо-
чења истине и проповедања речи Божје, отац Гаврило је после
ватрених молитава доживљавао чудесне помоћи и ретка виђења
анђела и демона, раја и пакла, будућности наше земље. Сада када
су пророчанства старца Гаврила почела да се остварују, нико
више не сумња у дар који му је дат за спасење народа. Његова
застрашујућа предвиђања ипак дају и наду у могућност покајања
и милости Божје.
Опис свих монаха из Хиландара које је ту затекао архимандрит
Никанор Хиландарац (1902-1990) вредно је сведочанство о нај-
већој српској светињи ван Србије и њеном духовном животу у
20. веку. Сувишно је рећи да ни о једном свом сабрату није рекао
ниједну ружну реч, док је савршено описао њихове врлине. Овај
прозорљивац и велики стуб светогорског монаштва упокојио се
у Аустралији за време мисије коју јеобављао целог свог живота:
мирећи Србе у земљи и расејању.
За разлику од осталих духовника из ове књиге, архимандрит
Данило Великореметски (1905-2004) одрастао је у граду, у Зе-
муну. Захваљујући својој богобојажљивој и дубоко побожној
мајци, која је искључиво следила глас од Бога, отац Данило је
остао имун на искушења улице и већ од раног детињства осећао
монашки призив.Овај дуговечни фрушкогорски духовник оста-
вио је вреднe и занимљиве приче из живота Владике Николаја
Жичког, свог духовног оца.
Јеромонах Серафим Пећски и Будисавачки (1910-1997) такође
је много пропатио од стране комуниста, нарочито непосредно
после рата. Након виђења Великомученика Георгија и чудесног
исцелења од рана и прелома задобијених од богомрзаца на
власти, наставио је даноноћно да служи Богу. Говорио је врло
мало, вршио службе по светогорском типику, и лечио болесне
молитвом.
О старцу Тадеју Витовничком (1914-2003) написано је доста књи-
га, али ово издање нуди доста нових података из његовог живота
и неке нове поуке. Ту, рецимо, дознајемо да је матерњи језик
оца Тадеја био влашки, иако је он себе, као што се зна, сматрао
Србином. Чини се да је из свих раније објављених списа о ви-
сокопреподбном слузи Божијем овај највештије организован,
и најбоље описује познатог витовничког духовника. Он садр-
жи, колико знам први пут, и објашњење његовог прогона из
манастира и суптилну критику његовог претпостављеног вла-
дике: “У дому Груборових оца Архимандрита посетили су од-
војено митрополит црногорско-приморски, г. Амфилохије, пар
